Good religion trascendenza/mistica

Sabato alle 17:18

La descrizione dell'esperienza della Realtà Ultima dipende in ultima istanza dal fatto di disporre di una concezione di sé e del mondo di tipo antropologico oppure cosmico. Chi considera la specie umana al centro dell'evoluzione cosmica avrà sempre delle difficoltà leggendo la descrizione di un'esperienza mistica. La ragione, infatti, è costretta ad aggrapparsi alla presenza di una struttura personale, poiché non è in grado di interpretare altrimenti il mondo. L’esperienza mistica, invece, trascende una simile struttura personale. Si tratta di un'esperienza transpersonale che supera un “altro” dualistico posto di fronte a noi. È più completa ed ha un'altra qualità. La ragione non è in grado di comprendere e pertanto neanche di accettare, temendo che da qui parta la dissoluzione della persona, con il conseguente pericolo che si dissolva anche la propria struttura. Chi non riesce ad accettare il fatto che esiste un'esperienza che trascende la nostra razionalità umana avrà sempre delle difficoltà nei confronti delle esperienze mistiche. Tenderà a nutrire dei sospetti anche nei confronti di una “vera gnosi”.

Dal momento che la nostra fede cristiana viene interpretata in modo razionale, l'esperienza dei mistici cristiani ha sempre dovuto essere ridogmatizzata, il che, alla fin fine, non significa altro che ripersonalizzata. Non pochi teologi cristiani sono convinti del fatto che la visione personale del mondo e della fede costituisca la vera novità introdotta nella religione dal cristianesimo. Tuttavia il cristianesimo si trova in difficoltà sempre maggiori a causa del continuo sviluppo delle scoperte della scienza e della psicologia. L’interpretazione della dottrina e della vita di Gesù non ha saputo tenere il passo con tali scoperte. La Realtà Ultima è transpersonale e trascende il concetto di Dio delle religioni teistiche tradizionali. La concezione del mondo dell'uomo moderno e l’interpretazione teologica divergono. In effetti non abbiamo ancora superato il cosiddetto dualismo ontologico tra Dio e la creazione, anche se era proprio questo l’obiettivo di Gesù: “Io sono la vite e voi siete i tralci” - “Non vi chiamo più servi, ma vi ho chiamati amici” - “Come tu, Padre, sei in me ed io in te, siano anch'essi in noi una cosa sola, perché il mondo creda che tu mi hai mandato” (Gv 17, 21). In fondo Gesù cerca di farci accedere a quella stessa consapevolezza che lo permeava. Il nostro sforzo nella contemplazione è teso a vivere la “natura di Cristo”, ad essere Cristo.
Sono sempre più numerosi coloro che riescono ad integrare le potenzialità transpersonali nell'area dell’esperienza razionale.

...Nella mistica il senso della vita emerge nell’esperienza di atemporalità. Nell’esperienza mistica il fattore tempo non esiste. Non esiste un punto Omega verso il quale tenda ogni cosa. Alfa ed Omega coesistono. In Occidente siamo abituati a pensare in modo lineare. Il mistico, invece, fa un’esperienza integrale. L’esperienza mistica equivale all’incontro con una sfera. Se si coglie l'intera sfera, tutto è contemporaneo. Dobbiamo vedere tutta la sfera dal punto in cui ci troviamo. Ecco il paradiso, ecco la visto beatifica. L’esperienza mistica significa cogliere tutto contemporaneamente. Nirvana, dice lo zen, non è un luogo collocato chissà dove, ma l’esperienza dell'andare e venire, del nascere e morire quali aspetti di una realtà costantemente presente. Nascita e morte sono la vita di Dio che si sta compiendo.
In questo contesto, perché prendersi tanto sul serio e ritenere che la propria vita sia così importante?
Perché fare tanto rumore? Il nostro ego ci limita. Drammatizza gli eventi, gonfiandoli fino a farli diventare dei mostri opprimenti, che poi ci fanno paura. Se una catastrofe nucleare eliminasse la vita sulla faccia della terra, per alcuni milioni di anni l’evoluzione cosmica non ne risentirebbe più di tanto. Sarebbe qualcosa che avviene continuamente nel
cosmo. Le galassie vanno e vengono. E senz'altro esistono milioni di stelle sulle quali si muovono forme intelligenti di vita. Chi guarda al mondo da un punto di vista mistico ne fa esperienza come di una bolla d’acqua in un fiume impetuoso. Questo minuscolo granello insignificante di polvere che è la Terra si muove sospeso tra miliardi di altre stelle nell'immensità di un cosmo che già esiste da miliardi di anni.

Tratto da: L'essenza della vita (Willigis Jager)

Domenica alle 13:19

Sempre dallo stesso testo di cui sopra:

C. G. Jung ha affermato di non aver mai avuto a che fare con pazienti di età superiore ai 35 anni, il cui vero problema non fosse d'ordine “religioso”. Prima del raggiungimento della mezza età l'uomo rivolge l'attenzione verso l'esterno, dove proietta anche le proprie aspettative di salvezza. La ricerca di un partner, la sessualità, il potere, il denaro, la carriera, ecc. celano il desiderio più profondo di trovare il senso dell'esistenza e l'appagamento finale. “Alla fin fine tutti si ammalano per aver perduto quanto le religioni vive hanno sempre offerto ai propri fedeli in ogni tempo, e nessuno guarisce davvero senza aver riacquistato la propria religiosità, cosa che non ha nulla a che vedere con una confessione o con l’appartenenza ad una chiesa”.
Beato colui che si accorge della presenza delle proprie esigenze spirituali fondamentali e che trova un “medico” che lo aiuti a saziare questa fame. Un vero terapeuta cerca di aprire l’uomo nei confronti del suo percorso di guarigione. I percorsi possono essere molto diversi tra loro, ma hanno tutti un denominatore comune: attraversano sofferenze, scontri, paure e la morte.
La maggior parte degli uomini prova con la religione, e qui molti riescono anche ad incamminarsi su un percorso di spiritualità profonda. Alcuni, tuttavia, sono insoddisfatti della religione tradizionale e a volte ritengono addirittura che sia proprio la religione ad ostacolare l'uomo nel suo sviluppo personale. Ecco perché cercano un percorso che eviti l'“inutile zavorra” della religione.
Altri ancora affermano di essere stati rovinati dai propri genitori o da altre autorità, tanto da soffrire ancora oggi a causa della propria infanzia. Ma non serve molto imputare ad altri la colpa di questa miseria. La vita ci viene donata per crescere e maturare, per metterci in cammino una volta che ci siamo davvero stancati di tutto ciò che ci propina la nostra scialba coscienza di veglia. Tale disgusto costituisce la motivazione fondamentale che ci induce ad incamminarci. In effetti abbiamo tutto o per lo meno quasi tutto ciò di cui abbiamo bisogno per vivere. Perché siamo ancora insoddisfatti? Perché a molti anche una psicoterapia articolata ed approfondita non ha portato la pace interiore? Perché cerchiamo qualcosa di più del benessere e di un equilibrio psico-fìsico? L’insoddisfazione e la pressione esercitata dalle sofferenze costituiscono per così dire il carburante che fornisce l’energia necessaria alla ricerca. Si tratta di una ricerca che intende condurci al di là dell'esistenza psico-fìsica. Vogliamo fare esperienza di ciò che siamo veramente, vogliamo conoscere il senso ultimo della nostra vita. È un'“inquietudine divina” che ci fa procedere. Agostino dice: “Il mio cuore è inquieto finché non riposa in Te”.
La ricerca del senso della vita o della nostra vera natura oppure - come diciamo abitualmente noi cristiani - la ricerca di Dio fa parte dei principi fondamentali dell'evoluzione. In effetti non si tratta di una ricerca. È piuttosto il divino stesso che sboccia in noi e che prende forma attraverso di noi. Il divino acquista coscienza in noi. Noi riteniamo di metterci alla ricerca di Dio. In effetti non siamo noi a cercare la Realtà Ultima, ma è la Realtà Ultima che accende in noi la sete dell’insoddisfazione e della ricerca. Dio è colui che cerca. Dio si risveglia in noi. Noi non possiamo “fare” niente, possiamo solo allentare la presa, in modo che il divino possa sbocciare in noi. Possiamo solo lasciare in pace Dio, come dice Eckhart. La natura profonda si manifesta se non la ostacoliamo. E se si vuole parlare di redenzione, si tratta di una redenzione rispetto all’egocentrismo, in modo che possa sbocciare ciò che siamo veramente.

Willigis Jäger: è stato un sacerdote cattolico tedesco e monaco benedettino. Era un maestro zen che praticava e insegnava nella tradizione di Sanbo Kyodan. Jäger ha fondato un centro di Zen e contemplazione presso l'abbazia di Münsterschwarzach nel 1983, e il suo Benediktushof, un centro interreligioso di meditazione e consapevolezza, nel 2003

Ha fondato un centro di Zen e contemplazione presso l'abbazia di Münsterschwarzach nel 1983. Nel 1980 è stato fondato un gruppo di studio ecumenico di preghiera contemplativa, che è diventato la Scuola di contemplazione di Würzburg. Jäger ha insegnato come parte di Sanbo Kyodan fino al 2009, e poi ha continuato il proprio sangha in modo indipendente.

Le autorità cattoliche hanno messo in dubbio il suo insegnamento a partire dal 2000, e gli è stato vietato di insegnare in eventi pubblici e per iscritto nel 2002. Ha lasciato l'abbazia nel 2003 ma ha continuato il suo lavoro. Quell'anno fondò il Benediktushof, un centro interreligioso di meditazione e consapevolezza, dove visse e insegnò. Nel 2007, ha stabilito una fondazione denominata West-Östliche Weisheit (Saggezza Ovest-Est), propagando la spiritualità insegnata al Benediktushof.